迷失的羊 Parable of the Lost Sheep
誰是失去的羊？
路加福音第十五章裏有三個具有共同主題的寓言：失去的羊，失落的錢幣，浪子。但失去的羊、失落的錢幣、浪子指的是誰呢？他指的也許是以色列家迷失的羊。“耶穌說：‘我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。’”【馬太福音 15:24】 還有“你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。”【彼得前書 2:25】彼得前書的一開始表明，彼得前書是一封寫給猶太基督徒的信。
以色列人分為兩種，如保羅在加拉太書中寫到的那樣──一種是應許的後裔，一種是肉身的後裔。這兩種人的例子有以撒和以實瑪利，雅各和以掃。基督徒也如此分為真正的和唯名的信徒。
雖然所有的以色列人都可被稱作羊──就如以撒和以實瑪利都被稱為亞伯拉罕的後裔一樣，但只有那些在圈中聽了而且服從的才可算作是應許的後裔，至于別的，耶穌說：“只是你們不信，因為你們不是我的羊。”
【約翰福音 10:26】由此我們看到，在圈裏是他的羊先于信基督。因為這種羊已經按主在舊約裏被顯示的那樣信了他──就像亞伯拉罕那樣。這種人在聽到福音之前就在羊群裏了，他們已經像亞伯拉罕那樣稱義。當聽到他們的彌賽亞說話的時候，他們就自然地認出他的聲音，信了他。這并不意味著別的羊將來就不能得救。我毫不懷疑使徒保羅在他的轉化之前就是這樣一個被耶穌稱作不屬他的羊的法利賽人。他曾是一只失去的羊，但後來得到了救贖。
我想這些圈裏的羊甚至可能還包括外邦人裏的信徒，比如使徒行傳第十章裏的哥尼流。耶穌說：“我另外有羊，不是這圈裏的﹔我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，并且要合成一群，歸一個牧人了。”【約翰福音 10:16】“這圈”指的可能是以色列，而另外的羊指的可能是這樣的外邦人：他們雖然不知到基督本身，但盡管是外邦人，信以色列的神，因而像亞伯拉罕那樣稱義。（見【羅馬書 4:9-11】）
主題之一：永恆的保証
“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生﹔他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。”【約翰福音 10:27-29】
那些屬基督的就有永恆的保証。可是如果他們迷路走遠了呢？一般說來，當他們聽到他的聲音時就會跟隨他。這是他的羊的特徵，盡管他們有時會在某種程度上走失，他們總會回來的。“因為義人雖七次跌倒，仍必興起。”【箴言 24:16】但我想他們不會走得如此之遠以致失去。我不認為失去的羊代表已得救贖但走失了的以色列人，而是未得救贖的以色列人，他們的特點就是沒有聽，并容易走遠，不與已得救贖羊群認同。
這些人就像如今唯名的基督徒一樣，他們的行為與神的兒女不相稱。“俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。’這話在他們身上正合式。” 【彼得後書 2:22】而那些由神生的，從生活方式的意義上，約翰寫到：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏。他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9,10】
我由此推論，牧羊人未必一定能找到失去的羊。可是一但找到，失去的羊就有了永恆的保証。失去的羊自己需要為回到羊群作出什麼努力呢？一點也不需要。因為當他被找到之後，牧羊人不單單是把羊領回來，而是把羊扛回來。牧羊人不是告訴羊怎麼回來，給羊留下張地圖，然後說：“祝你好運，你自己摸著回家把。”他甚至不管羊自己的意愿是不是想回來。事實上，他是把羊抱起來扛在肩上，強迫羊回去的。直到回到羊群裏，那曾經失去的羊沒有自己走一步。失去的羊似乎沒有為悔改付出任何努力。而牧羊人為把羊帶回來做了所有的工。
“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，
就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。
因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。” 【腓立比書 2:12,13】
我們不需要為我們的拯救做工。那是白白給我們的。我們做工是把我們的救贖付諸應用，比如悔改的工。但其實是神在做工。我們基本上是在被動地與神合作。但看上去好像我們是在主動地這麼做。對于那些被找到的，神與我們所做的悔改的工不可避免地會使我們改變生活方式，使之與神的兒女相符。雖然根據麥子與稗子的寓言，開始很難看出誰是已經被贖的。但當他們成熟之後，就很容易從他們所結的果看出，這也是不可避免的。
主題之二：個人的價值
機構化的哲學注重人數多少，以致于降低了個人的價值。牧師們也許會為他們教會的人數而喜樂，但很少想到那偏離真道的。事實上只有很少的這種“屬靈領袖”甚至不知道他們的羊群的狀況，他們用純粹的演講方式講道，不容任何反饋。人們去教會，聽講，然後回家，與牧師以及互相之間交流甚少。
但好牧人知道他的羊。他花時間精力去領著他們，甚至是個別地。耶穌所呈現的傳道模式就是親自去個別地帶門徒。是的，他曾給眾人講道，但他特別地帶了十二個門徒。他這麼做，沒有修筑一幢建筑。現在有誰像耶穌那樣帶門徒呢？機構化教會的目的本來是為傳道提供方便，但它們本身竟成了目的。它們變成像公司企業一樣的實體，那些不符合其項目的往往被忽視。在這種企業裏，花在尋找失去的羊上的力氣往往很少。
但注意耶穌是如何傳福音的。甚至在眾人的擁擠之中，他都耐心地花時間在個人身上。記得那個患血漏的女人，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳。耶穌感覺到了，但門徒對他說：
“‘你看眾人擁擠你，還說“誰摸我”嗎？’耶穌周圍觀看，要見作這事的女人。” 【馬可福音 5:31,32】
還有撒該，一個被看作罪人的人。經上記著：
“他要看看耶穌是怎樣的人。只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：‘撒該，快下來，今天我必住在你家裏。’” 【路加福音 19:3-5】
事實上，越是那些被看不起、被忽視的，耶穌越是關心。
主題之三：救失去的羊的優先性
“健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。” 【馬可福音 2:17】
由于我們所固有的罪性，我們會有意或無意地以為神只關心那些已經被贖的，而不管別的任何人。許多世紀以來，這種自私的哲學妨礙了傳道的工作。的確，在歷史上曾有一些神學觀點，其唯一目的似乎就是要為“被撿選的”找借口，不去關心那些失去的，不以任何方式參與他們的救贖。
基督徒裏有許多人不求事奉而求被事奉。就連保羅也有類似的經歷，比如他給提摩太所寫到：
“因為我沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”【腓立比書 2:20,21】而牧師們也樂意順從，培養出一些只坐椅子的人。
事實上可見教會本身已經成了失去的羊的場所。甚至不用到可見教會外面就可傳福音。在可見教會之內就有許多需要得救的，因為他們只是唯名的基督徒。可是如果你想救這些失去的羊，根據我的經驗，你常常會遇到教會裏其他人的敵意，特別是機構化的領袖，他們似乎是在扮演狼的角色，認為你是想辦法把他們的食物偷偷地拿走。